Печальные реалии индийского обряда "Сати"

Древний индийский обряд "сати" поражает любое, даже самое смиренное, воображение. Практика этого обряда предполагает, что вдова должна живьём сгореть на погребальном костре вместе со своим умершим мужем.

Богиня Сати

В Индии, как известно, усопших не хоронят, а сжигают на кострах, сооружаемых обычно на берегу реки или озера. Предполагалось, что женщина – вместилище вины за смерть мужа, даже если он погиб вдалеке от дома. Кроме того, сами вдовы считались и продолжают считаться в Индии «нечистыми». Странный для европейского сознания обряд «сати» глубоко укоренён в религиозных традициях Индии и имеет «божественное» происхождение от одной легенды. Согласно этой легенде богиня Сати, которая считалась покровительницей семейного и брачного счастья, бросилась в огонь, отчаявшись от бесконечных попрёков своего отца в адрес её мужа Шивы.

Обряд Сати

Надо отметить, что сжигали на погребальных кострах только женщин. Женщина, став вдовой, не имела шанса на новое замужество, правда, вдову мог взять в жёны брат покойного мужа, если пожелает….. И тогда ей не пришлось бы идти на такой радикальный шаг доказательства своей любви к умершему мужу. Мужчина же, овдовев, мог беспрепятственно повторно жениться. Однако в одном из популярных журналов упоминается сравнительно недавний случай самосожжения мужчины-вдовца, произошедшее в 70-ые года 20 века. Этот храбрый разрушитель традиций добровольно и неожиданно для окружающих кинулся в погребальный костёр, на котором была сожжена его, надо полагать, любимая жена.

Считается, что решение сгореть заживо, принимается самой женщиной. Правда, вся религиозная и культурная обстановка ещё до недавнего времени поощряла такую жертву на алтарь любви к мужу. Правда, овдовев, женщина теряла практически всё: социальный статус, право общаться со своими родственниками и детьми, возможность разговаривать с мужчинами и даже с собственными сыновьями, право принимать пищу за одним столом с остальными членами своей семьи или общины, возможность носить украшения и яркую одежду, вынуждена была отказаться от употребления в пищу мяса. Ужасно и непостижимо, не правда ли? Выходом из этого тотального презрения становился торжественный костёр, на котором мрачно горело тело почившего мужа. Правда, в настоящее время, конечно же, есть ещё одна альтернатива, позволяющая избежать давление традиции: это город Вриндаван, называемой городом вдов, в который по сей день держат свой путь женщины, потерявшие мужей. Там они носят всегда только белую одежду и живут в специальных так называемых «вдовьих домах».

Существует несколько причин, объясняющих, почему этот возмутительный обряд так живуч. Воспевание этой жертвы женщины общественной морали имело прагматический умысел. Взошедших на погребальный костёр женщин-вдов канонизировали, посмертно почитали, а места их сожжения превращались в места поклонения и паломничества. Можно предположить, что в принуждении вдовы к смерти мог быть и корыстный мотив, например, родственников, жаждущих заполучить имущество и избавиться от забот о вдове.

В самой Индии отношение к обряду «сати» весьма непростое и чрезвычайно противоречивое. В 5 веке до н.э. обряд был запрещён, однако вновь возродился и широко распространился в 5-6 веке н.э. Первоначально обряд мог совершаться только на добровольной основе, как бы с согласия женщины. Но по мере его распространения по всей Индии согласие женщины, ставшей вдовой, перестало быть необходимым элементом ритуала, а заменилось яростным давлением родственников и соплеменников.

Окончательно ритуал был запрещён в 1987 году. Сейчас закон карает даже просто пассивных свидетелей совершения ритуала, не говоря уже о подстрекателях и устроителях жертвоприношения.

Ритуал

Сам ритуал сожжения весьма строго регламентирован и торжественно обставлен. Женщину одевали в праздничные, красочные одежды, восхождение на костёр предварялось чтением священных мантр. Родственники и дети женщины торжественно шествовали по направлению к месту обряда и чинно готовили вдову к сожжению. Несчастная должна была сесть рядом с умершим мужем и положить его голову себе на колени, в некоторых случаях женщину даже привязывали к телу мужа. Мария Арбатова в своей книге «Дегустация Индии» описывает случаи, когда зажигать костёр заставляли сына вдовы. По её словам, в народной памяти сохранились даже случаи, когда сын делал это недрогнувшей рукой, добровольно и с чувством выполненного священного долга. Традиционно на месте сожжения покойника и его жены устанавливали камни, на которых совершали молитвы, и которые становились местами паломничества

Печально и поразительно событие, произошедшее буквально недавно, всего лишь в 2004 году: 65-летняя женщина совершила самосожжение на погребальном костре мужа-индуиста в одной из деревень индийского штата Бихар. Как пишет информационный источник, удивлённые родственники не успели удержать её от этого древнего и отчаянного шага.

А индийские вдовы в отдалённых уголках страны продолжают идти на этот самоотверженный шаг в приступе, несомненно, горя от смерти мужа, но также и от страха перед одиночеством и нищетой.

Всё-таки о толерантном отношении к этой жестокой религиозной традиции не может быть и речи. Не так ли?

Автор Ольга Курбатова